Философия: чайная церемония и японский сад

Издревле чайная церемония считалась неизменным атрибутом встреч художников, философов, поэтов и других людей искусства, во время которых произносились мудрые высказывания, декламировались великолепные поэтические произведения и демонстрировались потрясающие воображение изобразительные шедевры.

Постепенно (необходимо сказать, что это происходило достаточно медленно, ведь мы знаем, что Япония — страна вековых традиций, где всевозможные изменения редко приветствуются) такая процедура стала популярной и в других слоях социума. В XVI—XVII вв. она распространилась среди аристократического населения и самураев. Как искусство чайная церемония оформилась в своего рода систему отдыха от будничных забот и хлопот. В наиболее традиционной форме, которую сейчас принято называть классической, чайная церемония стала совершаться в так называемых чайных домиках.

Считается, что сады чайной церемонии появились уже в XII в. Их возникновение связывают с деятельностью священника Эйсая, который привез из Китая молодые чайные кусты и стал выращивать свой чай при дзэнбуддийском монастыре. То место, где росли эти чайные кусты, получило впоследствии название чайных садов.

Собранный монахами монастыря чай подвергался специальной обработке и затем использовался для священных церемоний (именно такой первоначально была чайная церемония): пили во время религиозных ритуалов и медитаций, когда происходило общение с богом и имели место размышления о смысле бытия. Кроме того, эти церемонии, совершавшиеся непременно в так называемых чайных садах (чайные сады были изначально расположены на освященной территории монастыря), как нельзя лучше способствовали укреплению духовного и физического здоровья.

Японский священник Доген, живший еще в XIII в., обогатил искусство чаепития, которое совершали люди, желавшие приобщиться к духовным таинствам, в садах чайных церемоний. Он основал философско-религиозное направление, получившее название дзэн-буддизма.

В XII—XV вв., когда заметно усилилось влияние дзэнбуддизма и, соответственно, значительно возросло количество монастырей, в которых исповедовалась эта религия, начали устраиваться встречи в специально обустраиваемых для этой цели садах чайной церемонии. И, надо сказать, эти встречи отличались большой скромностью и чрезвычайной молчаливостью.

Создателем чайной церемонии (он до сих пор признается одним из величайших мастеров восточного чаепития) считается Мурата Дзюко. Он известен тем, что в течение достаточно долгого времени стремился воплотить в эстетике искусства чая внутреннюю духовную сосредоточенность и полное согласие участников подобных встреч.

Такая гармония между людьми, собиравшимися в садах чайной церемонии, стала возможной благодаря тому, что она была обогащена великим Муратой искусством тончайшей философии и эстетикой дзэн-буддистского учения.

Мурата Дзюко проповедовал, что истина Будды откроется только тому, кто правильно будет совершать церемонию чаепития в японском саду. Он утверждал, что чайная церемония — это не просто поглощение напитка, обладающего чудесным цветом, вкусом и запахом, а способ приобщиться к философии искусства чаепития. Дело в том, что, согласно дзэн-буддизму, огромное значение имеют даже жесты, поэтому в чайной церемонии важно даже то, как именно чаша будет наполняться горячей водой.

При дворе японского сегуна Асикаги Мурата приспособил для чайной церемонии крохотную комнатку додзинсай (она стала прототипом чайного домика). Восточный мастер создавал в ней атмосферу натуральности и естественной простоты.

Чайную церемонию, которую первоначально проводил сам Мурата, а затем его ученики и последователи, можно было назвать своеобразной попыткой отрешиться от повседневных забот и тягот бренного мира, забыть о суровой действительности и плавно погрузиться в обстановку приятнейшей тишины и духовной умиротворенности.

Кроме того, этот философствующий священник впервые сформулировал четыре основных принципа чайной церемонии: гармония («ва»), почтительность («кэй»), чистота («сэй») и тишина, покой («сэки»). Эта тетрада философских понятий символизирует целостность и полноценность состояния человеческой души во время ритуального поглощения чая.

Под чистотой в данном случае подразумевается не столько полная стерильность помещения, сколько кристальность души (человек во время чайной церемонии должен быть освобожден прежде всего внутренне от суетных желаний и стремлений, которые вызывает у него мир земной, очищен от плотских вожделений и настроен на общение с богом).

Загадочная тишина должна окутывать людей, находящихся в специальной комнате, предназначенной для чайной церемонии, чтобы настроить их на состояние умиротворения и покоя — вот неотъемлемый атрибут философского настроения. Более того, тишина и покой понимались именно как просветленное одиночество, которое располагает человека к спокойному и величественному миросозерцанию.

Почтительность в чайной церемонии должна быть подчеркнутой (чайная церемония в данном случае не является исключением из общего правила поведения японцев во всех жизненных ситуациях, ведь нам прекрасно известно, что этот народ отличается консерватизмом в отношении к традициям и почитанием извечных истин, поэтому подчас поведение японцев может показаться излишне церемониальным).

Чайная церемония символизирует выполнение обычаев предков, уважение друг к другу. Необходимо заметить, что японцы относятся к тем людям, для которых соблюдение субординации является едва ли не священным, однако в саду чайной церемонии почтительное отношение к вышестоящему в социальном плане человеку не должно быть подчеркнутым, так как здесь стираются все отличия.

И, наконец, четвертым элементом, необходимым для создания соответствующей атмосферы в комнате, в которой совершается чайная церемония, является гармония. Она предполагает полное расслабление человека, благодаря которому он способен как бы отключиться от здешнего мира и приобщиться к вечности. Дело в том, что человек в таком состоянии гармонии должен стать простым и естественным, то есть вернуться к первоначальному своему образу чистого и искренне доброго, наивного ребенка, душа которого открыта всей необъятной Вселенной. Символом такого мироощущения Мурата Дзюко считал образ одинокой веточки цветущей сливы в белом заснеженном лесу.

Абсолютно все в процессе чайной церемонии должно было находиться в исключительно совершенной гармонии безыскусности, сдержанности и очаровательной простоты, чтобы помочь человеку как можно естественнее приблизиться к миру окружающей природы и затем раствориться в ней. И всевозможные предметы, при помощи которых приготавливали чай, и комната, предназначенная для проведения самой церемонии, и специальным образом подобранная композиция из двух-трех веток в вазе, и окружающий ландшафт сада, и, наконец, одежда и поведение участников неторопливых философских бесед — все это должно служить созданию особого настроения тихого и неспешного созерцания, которое располагает к мудрым размышлениям.

Мурата, раскрывая философию сада чайной церемонии, следовал принципам искусства ваби. Этот стиль создавал ощущение покоя, тишины, скромности и умиротворенности. Необходимо сказать, что слово «ваби» в японском языке имеет многозначный смысл, который может варьироваться в зависимости от характера ассоциаций. Ваби означает либо небольшой пустынный берег, на котором расположена одинокая хижина рыбака, либо мелкие бутоны красивых нежных цветов, пробивающиеся сквозь толщу белоснежного снега в простой горной деревушке.

Ваби в понимании японских философов олицетворяет красоту естественной простоты, духовную молодость, которая исходит от жизненной силы и энергии, скрытой за грубым покровом очерствевших человеческих сердец. Красота эта должна быть непременно натуральной и неяркой, можно даже сказать бесцветной, но за этим покровом неброскости кроется тайная невидимая сила. Поэтому принцип ваби расшифровывается как умение быть самим собой, следовать естественному жизненному пути, подсказанному самой природой.

Как мы уже говорили, гармонией был проникнут весь сад чайной церемонии (принцип ваби, которому следовали японские философы, тому подтверждение). Кроме того, существовало также понятие «тядо», которое переводится как искусство чаепития и означает путь кристальной чистоты и изящной утонченности, достижения гармоничного единства с окружающим миром природы через ритуал чайной церемонии.

Согласно этим философским принципам, гостей должно было быть не более пяти человек, причем приглашенными должны быть только близкие по духу лица. Во время этих встреч в саду чайной церемонии обсуждались поэзия, всевозможные философские и эстетические вопросы. Сама же обстановка чайного домика располагала к такой беседе из-за того, что в ней царил приятный и несколько загадочный полумрак.

Во время таких встреч только три темы были запретными: деньги, болезни, политика. Очень точно о тайне чайной церемонии сказал Ясунари Кавабата: «Если «ваби-саби», столь высоко ценимое в Пути чая, который предписывает «гармонию, почтительность, чистоту и спокойствие», олицетворяет богатство души, то крохотная, до предела простая чайная комната воплощает бескрайность пространства, беспредельность красоты... Встреча за чаем — та же встреча чувств».

Продолжателем дела Мураты считается японский мастер Дзео Такэно, живший в XVI в. Его заслугой является создание так называемого чайного домика (тясицу), который предназначен для проведения чайной церемонии.

Проектируя это сооружение, Такэно исходил из философского принципа «ваби» (гармония), то есть учитывал естественность и простоту, в котором должна была совершаться эта церемония. Поэтому чайному домику Такэно придал вид небольшого крестьянского жилища с крышей, изготовленной из соломы.

Чайный домик представлял собой небольшую комнату, в которую ведет узкий и низкий вход, имеющий одинаковую длину и ширину (около 60 см). Такое подчеркнутое уменьшение входа в чайный домик имеет глубокое философское значение. Каждый желающий приобщиться к высокому искусству чайной церемонии, в независимости от ранга и чина, должен при входе обязательно немного согнуться из-за низкого потолка. Физическое преклонение всех людей перед высшим (а чайный домик — это то место, где человек приобщается к вечным истинам, к мировому духу) означает равенство любого входящего в этот домик перед Всевышним.

Кроме того, низкий вход не давал никакой возможности аристократам из военного сословия войти внутрь философской обители вооруженными, так как длинные мечи просто приходилось оставлять за порогом. Такой жест имел символичное значение: пусть оставят вас все жизненные невзгоды, неприятности и мирская суетность, пусть ничто более не волнует ваше сознание в этом тихом приюте, в котором необходимо сосредоточиться на прекрасном и возвышенном.

Развитие традиции чайной церемонии определяется желанием человека вернуться к простоте, строгости и безыскусности природы. В ней нашла свое полное и законченное выражение органичная взаимосвязь трех основных стихий: человека, природы и искусства.

И конструкция чайного домика, и устройство прилегающего к нему сада чайной церемонии были связаны с эстетико-философскими категориями «саби» и «ваби», которые в японской философии обозначают гармоническое слияние тонкого, изысканного и естественного, простого. Однако превалирующими в этом сопоставлении являются все же спокойствие, печаль, скрытая тихая красота, лаконизм и приглушенные тона.

Через небольшой сад, прилегающий к павильону, где проводилась чайная церемония, шла дорожка из мелких плоских камешков. В саду же возвышались чрезвычайно изящные при всей своей простоте каменные фонари и обычные камни, покрытые зеленоватым, коричневатым и красноватым мхом. Кроме того, в саду чайной церемонии, как правило, росли невысокие стройные сосны, величественные кипарисы и бамбук.

Все элементы сада чайной церемонии должны были ненавязчиво навеять человеку особое настроение спокойной сосредоточенности и тихой отрешенности. То есть в этом саду все элементы должны составлять единый художественный ансамбль, который поможет человеку настроиться на нужный лад.

Кроме того, при устраивании чайной церемонии Такэно ввел в широкое использование керамические сосуды, которые японские мастера делали в местностях Бидзэн, Сэто, Сига (они отличались тем, что в них любая посуда изготавливалась исключительно из природных материалов, причем искусственные компоненты не использовались даже в качестве добавок; к тому же эта посуда практически не раскрашивалась).

Сэнно Рикюи, которого считают лучшим учеником Дзео Такэно и выдающимся мастером чайной церемонии, усовершенствовал устройство чайного домика и даже разработал принципы создания чайного сада (тянива, родзи) вокруг него. Сэнно Рикюи разработал специальный этикет для всех участников этой церемонии, определил темы и характер проводимых бесед.

И этикет, и беседы должны были быть проникнуты философией дзэн-буддизма: создать настроение отрешенности от повседневности, суетности земного мира и устремиться к познанию вечной и незыблемой красоты.

Подводя некоторые итоги, можно сказать, что сад чайной церемонии имеет свою неповторимую философию, которая определяет поведение всех людей, присутствующих там.

Это материал собрала специально для сайта Япония

Я использовала литературу: от Алины Лебедевой, а фотографии брала с разных сайтов.

Комментарии

Добавить комментарий

ФИО:
E-mail:
Тема:
Комментарий:
Код подтверждения: